Something of Ours Is Already Saved

“Resiliencia,” Lapiztola, July 2021, Mural, Chicago, Illinois.

This interview was originally conducted in Portuguese. We include both the English and Português version online.


English Translation

Let’s start with a big question. As a liberation theologian, what does international solidarity mean to you?

First we need to accept what has been demonstrated by neurobiologists and neuropsychologists: solidarity belongs to our DNA. This is an objective fact. What we must do is to make it a subjective project, to assume it as a condition of our existence in community.

Today, for the prevailing and international system, competition is worth more than cooperation, and individualism is worth more than solidarity. Solidarity does not exist as a global political project – the most that exists is charitable aid and paternalism.

The pandemic showed both dimensions of this: an astonishing lack of solidarity from rich countries that bought vaccines only for themselves without thinking of others, and the existence of solidarity in the poorest groups. The Landless Workers’ Movement, which gathers more than 100,000 people in its settlements, donated more than 30 tons of organic products and a million plates of food to the poor. Here the ethics of solidarity was lived.

Christianity, as a global faith community, has provided a powerful source for international solidarity movements around the world. But Christianity, as a colonial force, has also contributed to the oppressive conditions that many international solidarity movements are trying to oppose. How can liberation theology help us negotiate these contradictions?

Historically, we must recognize that the Church – the institution – took on as its own the colonial project of the European powers. It did a lot of charity. But it did not show solidarity with the slaves and the Indigenous people. It participated in their extermination. It did not recognize in the other a brother or a sister, redeemed by Christ. It saw them as pagans who had to be converted or else subjugated and even eliminated. We had in Latin America a real Holocaust with millions of Indigenous and Black people exterminated.

Liberation theology has as its basic reference point the practice of the historical Jesus and his following. Jesus’s practice is always directed toward those who have the most marginalized lives: the blind, the lepers, the hungry, those despised by society, those considered sinners, the sick with various kinds of diseases. He always takes their side and shows solidarity by healing them.

You have written extensively about grassroots communities and the renewal of the Catholic Church through grassroots communities. What do ecclesial base communities (CEBs) teach us about solidarity?

The CEBs live another model of Church. Not the pyramidal Church-society made of unequals (clerics and laity) whose structuring axis is sacred power, exercised only by a group of men ordained in the sacrament of order. CEBs live the model of the Church-community and communion of brothers and sisters. Everyone participates, distributing tasks among themselves. Their main ethic is solidarity among all, as they help each other in a spirit of deep brotherhood. They have created a network of communities that in Brazil alone are at least 80-90 thousand, involving thousands of men and women.

The global capitalist economy is in crisis, both because of the internal contradictions of capitalism and upheavals like the pandemic and the war in Ukraine. You have written a lot about socialism and economic alternatives. What would it mean for us to build an economy of solidarity?

We have reached such a point of degradation of the life-system and the Earth-system that we could self-destruct. We have built the principle of self-destruction with chemical, biological, and nuclear weapons that can eliminate all life on Earth several times over. There is no worldwide social contract – that is, a plural centre that thinks about and seeks solutions to global problems. The pandemic showed this lack, because it did not respect the limits of nations. It affected all of humanity.

COVID-19 fell like a thunderbolt on the capitalist system and neoliberalism. The mantras of this system are: profit above all else, competition, accumulation, and maximum exploitation of the resources of nature.

What will save us is: life as the centre, interdependence among all, care for each other and for nature, cooperation among all, and states sufficiently equipped to attend to the infirmities, especially of the most vulnerable groups. Either we join hands and stand in solidarity with each other or we will be digging our own grave.

Latin America is home to some of the most powerful solidarity movements in the world. In some cases, as with the Movimiento al Socialismo in Bolivia, these movements have even led to the formation of progressive governments. What lessons can we learn from these movements? What makes them so effective?

We should learn from the way of life of the original peoples, the Indigenous people. They live fraternal and egalitarian relationships. The Andean people for centuries have lived the bien vivir and the bien convivir. The essence of this way is harmony: harmony in the family, harmony with Pacha Mama, Mother Earth, harmony with nature, with the waters, with the mountains, and with all beings. It starts from the fact that Mother Earth gives us everything we need. When it is not enough, we help her with our work. Free time is for living together, celebrating, cultivating our rites, and caring for our houses. This model is regional. But it contains a true principle: always live in harmony with nature and never sacrifice it. When the collective consciousness that we do in fact live in a single Common House emerges and predominates, this bien vivir and coexistence will serve as a model for everyone.

You have historically supported movements such as the Landless Workers’ Movement and the Workers’ Party in Brazil. Many theologians will speak strongly about justice, but are nervous to give their explicit support to specific movements and parties. What do you think about this hesitation?

I believe that when we notice great social injustices – structural sins that offend the Creator and his children – no one can remain indifferent. To be indifferent is to take the side of the oppressor. Most liberation theologians who are priests or bishops have never joined a party. Party is always “part.” And they seek to reach the whole. I am not very interested in parties. I am interested in those whose project gives centrality to the great majority of poor people, who seek social justice, promote agrarian reform, and make the inclusion of the greatest number of people possible in the goods achieved by social development. Whoever proposes to do this, I support.

Former president Luiz Inácio Lula da Silva has always affirmed that those who gave the greatest support to the Workers’ Party were the base ecclesial communities, made up of laymen and women with the support of religious leaders, like Cardinal Dom Paulo Evaristo Arns or Bishop Dom Pedro Casaldáliga and so many other pastors and prophets.

How can people from the Global North express true solidarity with people from the Global South? Are there habits or trends that people in the Global North should be especially vigilant about when it comes to solidarity?

We need to recognize that the various churches – Catholic, Lutheran, Presbyterian, and others from the U.S. and Europe, especially Germany – have institutionally supported projects that aim to fight poverty, support family and organic agriculture, and defend the Indigenous people and their lands that are invaded by the big mining companies, almost all of them foreign.

But I believe that the main thing would be for the population – especially Christians – of the Global North to become more aware of the strategies their governments use to dominate the world. For example, supporting right-wing governments and even coups d’état, keeping countries dependent on their economic and military policies.

We continue to be neocolonized countries, prevented from having our own sovereign and proud national projects. We are forced to align ourselves with the domination strategies of the Global North, especially now that NATO (North Atlantic Treaty Organization) and the U.S. have united in such a way as to create a bloc that can practically take on the whole world, economically and militarily. They have declared Russia an immediate enemy and China a later enemy. This model is the one that Hitler used, supported by his greatest jurist Carl Schmitt, who stated that every nation only constitutes itself as a nation when it chooses an enemy to defame, persecute, and, if possible, destroy. This belligerent policy will inevitably lead to the third world war. And with it humanity itself may disappear.

Our world is experiencing a global pandemic, growing inequality, an increase in right-wing leaders and violence, and much more, including the devastating effects of climate change. Pope Francis has warned that we are already in a Third World War, as the nature of war and the arms trade has taken on a global scale. Where do you find hope? Can solidarity deliver us from these evils?

Noam Chomsky, a great American intellectual and fine analyst of world cultural trends, has said many times: the big risk is not global warming. There are enough crazies in the Pentagon and on the Russian side that support a world war. It will be 1+1=0. That is, one country will totally destroy the other. The few survivors would have such a miserable life that they would envy those who died before. With the use of autonomous artificial intelligence, such a tragedy is not out of the realm of possibility.

Here the theological hope comes in. In the book of Wisdom it is said that “God created all things with love.” He hates none of them or he would not have created them, because God is the passionate lover of life.

Our hope is that the life drive is stronger than the death drive. And God will make us awake and take collective solutions that can save us. A God, a passionate lover of life, will not allow the human being that he created with love to disappear miserably like this. We are encouraged by the hope that those who share our humanity, Jesus and Mary, are already in the bosom of the Trinity. Therefore, something of ours is already saved. And we will follow them.

Leonardo Boff is a Brazilian liberation theologian and the author of over 60 books. He currently lives in Jardim Araras, an ecological countryside region in the municipality of Petrópolis in the state of Rio de Janeiro.

Versão em Português

Vamos começar com uma grande pergunta. Como teólogo da libertação, o que significa para você a solidariedade internacional?

Primeiramente precisamos acolher o que foi demonstrado por neurobiólogos e neuropsicólogos que a solidariedade pertence ao DNA do ser humano.Este é um dado objetivo. O que devemos, é fazê-lo um projeto subjetivo, assumi-lo como condição de nossa existência em comunidade. Exatamente isto não foi feito. Hoje para o sistema imperante e internacional vale mais a competição que a cooperação, o individualismo do que a solidariedade.Esta não existe como projeto político global. O máximo que existe é o assistencialismo e o paternalismo. A pandemia mostrou ambas as dimensões: uma espantosa falta de solidariedade dos países ricos que compraram vacinas só para si sem pensar nos outros e a existência da solidariedade,nos grupos mais pobres. O Movimento dos Sem Terra que reúne mais de cem mil pessoas em seus assentamentos doaram mais de 30 toneladas de produtos orgânicos e um milhão de pratos de comida aos pobres. Aqui se viveu a ética da solidariedade.

O cristianismo, como comunidade de fé global, tem proporcionado uma poderosa fonte para movimentos de solidariedade internacional em todo o mundo. Mas o cristianismo, como uma força colonial, também contribuiu para as condições opressivas às quais muitos movimentos de solidariedade internacional estão tentando se opor. Como a teologia da libertação pode nos ajudar a negociar estas contradições dentro do cristianismo?

A teologia da libertação tem como ponto de referência básico a prática do Jesus histórico e de seu seguimento. Se bem repararmos a prática de Jesus está sempre voltada para aqueles que menos vida têm: os cegos,os leprosos,os famintos, os desprezados pela sociedade,os considerados pecadores, os doentes de várias espécies de enfermidades. Sempre toma partido deles e se mostra solidário, curando-os. É também solidário com aqueles considerados herejes como a mulher samaritana, o bom samaritano, a mulher sirio-fenícia e outros.Nos Atos dos Apóstolos se diz que o s cristãos colocavam solidariamente tudo em comum. E como louvor se afirma que não havia pobres entre eles. Historicamente devemos reconhecer que a Igreja-grande-instituição assumiu como seu o projeto colonial das potências europeias. Fez muita caridade. Mas não se mostrou solidária com os escravos e os indígenas. Ela participou de seu extermínio. Ela não reconheceu no outro diferente um irmão ou uma irmã, redimidos por Cristo. Vio-os como pagãos que deviam ser convertidos ou então subjugados e até eliminados. Tivemos na América Latiana uma verdadeira Shoah com milhões de indígenas e negros exterminados.

Você escreveu extensivamente sobre as comunidades de base e a renovação da Igreja Católica através das comunidades de base. O que as comunidades de base nos ensinam sobre solidariedade, e como elas são hoje?

As comunidades eclesiais de base vivem outro modelo de Igreja. Não a Igreja-sociedade piramidal e feita de desiguais (clérigos e leigos) cujo eixo estruturador é o poder sagrado, exercito apenas por um grupo de homens ordenados no sacramento da ordem. Ela vive o modelo da Igreja-comunidade e comunhão de irmãos e irmãos. Todos participam, distribuem entre si as tarefas. Sua ética principal é a solidariedade entre todos,pois se entre-ajudam num espírito de profunda irmandade.Ela criou uma rede de comunidades que só no Brasil são pelo menos umas 80-90 mil, envolvendo milhares de homens e mulheres.

A economia capitalista global está em crise, tanto por causa das contradições internas do capitalismo quanto por causa de convulsões como a pandemia e a guerra na Ucrânia, que revelaram o quanto estamos profundamente conectados em uma era de cadeias de fornecimento multinacionais. Você tem escrito muito sobre socialismo e alternativas econômicas. O que significaria para nós construir uma economia de solidariedade?

Nós chegamos a um ponto de degradação do sistema-vida e do sistema-Terra que podemos nos auto-destruir. Construimos o princípio de auto-destruição com armas químicas,biológicas e nucleares que podem eliminar por várias vezes toda a vida na Terra. Não existe um contrato social mundial, quer dizer, um centro plural que pensa e busca soluções para os problemas globais. A pandemia mostrou esta falta pois ela não respeitou os limites das nações. Atingiu a toda a humanidade. Mas houve sinais de solidariedade. Se a primeira ministra alemã Angela Merkel não tivesse mostrado solidariedade para com centenas de velhinhos italianos que não tinham como serem tratados, e os recebeu nos hospitais alemães, eles teriam morrido. Estranhamente a China doou gratuitamente milhões de vacinas para a Africa e outros suprimentos higiênicos, como sinal de solidariedade que, aliás, é a grande virtude do sistema socialista. O Covid-19 caiu como um raio sobre o sisema capitalista e sobre o neoliberalismo. Os mantras deste sistema são: o lucro acima de tudo, a competição, a acumulação individualista ou corporativa, a exploração máxima dos recursos da natureza, o mercado acima da sociedade e o estado mínimo para pemitir mais liberdade para o capital fazer seus negócios. Se tivéssemos seguidos estes mantras (anti-valores) milhões teriam morrido.O que nos salvou foi: a vida como centro, a interdependência entre todos, o cuidado de uns para com os outros e para com a natureza, a cooperação entre todos, um estado suficienemente apetrechado para atender as enfermidades, especialmente dos grupos mais vulneráveis. São estes valores que nos estão salvando e nos salvarão. A degração geral dos ecossistemas chegou a um ponto de que o Papa na Fratelli tutti disse: “estamos nos mesmo barco, ou nos salvamos todos ou ninguém se salva”. Ou nos damos as mãos e nos solidarizamos uns com os outros ou estaremos cavando a nossa própria sepultura.

A América Latina é o lar de alguns dos mais poderosos movimentos de solidariedade do mundo. Em alguns casos, como com o Movimiento al Socialismo na Bolívia, estes movimentos levaram até mesmo à formação de governos progressistas. Que lições podemos aprender com estes movimentos? O que os torna tão eficazes?

Devemos aprender do modo de vida dos povos originários, os indígenas. Eles vivem relações fraternas e igualitárias. Os andinos por séculos vivem o “bien vivir” e o “bien convivir”. A essência desse modo é a harmonia: a harmonia na família, harmonia com a Pacha Mama, a Mãe Terra, harmonia com a natureza, com as águas, com as montanhas e com todos os seres.A economia não é de acumulação mas de subsistência. Partem do fato de que a Mãe Terra nos dá tudo o que precisamos. Quando não é suficiente nos a ajudamos com nosso trabalho. O tempo livre é para a convivência, as festas, o cultivo de nossos ritos e arrumar nossas casas. Esse modelo é regional. Mas ele encerra um princípio verdadeiro: viver sempre em harmonia com a natureza e nunca sacrificá-la. Quando surgir e predominar a consciência coletiva de que de fato vivemos numa única Casa Comum, esse bien viver e conviver servirá de modelo para todos, incluindo a natureza.

Você tem apoiado historicamente movimentos como o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra e o Partido dos Trabalhadores no Brasil. Muitos teólogos falarão fortemente sobre justiça, mas estão nervosos para dar seu apoio explícito a movimentos e partidos específicos. O que o senhor acha dessa hesitação? Você já experimentou alguma contradição significativa como resultado de sua própria decisão de apoiar projetos políticos concretos como teólogo cristão?

Creio que quando notamos grandes injustiças sociais que são pecados estruturais que ofendem o Criador e a seus filhos e filhas, ninguém pode ficar indiferente. Ficar indiferente é tomar o partido do opressor. A maioria dos teólogos da libertação que são sacerdotes ou bispos nunca se filiaram a um partido. Partido é sempre parte. E eles procuram atingir o todo. A mim não me interessam muito os partidos. Interessam-me aqueles cujo projeto dê centralidade às grandes maiorias pobres, que busca a justiça social, promova a reforma agrária e faça a inclusão do maior número possível de pessoas nos bens conquistados pelo desenvolvimento social. Quem se propusar a isso,eu apoio, não por ser um partido, mas apoio seu projeto, pouco me importa o partido. Nunca tive dificuldades públicas e pessoas com essa opção. O ex-presidente Luiz Inácio Lula da Silva sempre tem afirmado: quem deu maior apoio e suporte ao Partido dos Trabalhadoes foram as comunidades eclesiais de base, feitas de leigos e leigas com o apoio das liderenças religiosas, como o Cardeal Dom Paulo Evaristo Arns ou o bispo Dom Pedro Casaldáliga e tantos outros bispos pastores e profetas. Isso foi mais importante que o movimento operário e os progressistas que voltaram do exílio forçado.

Com as vitórias eleitorais de esquerda em lugares como Peru, Bolívia, Chile e, mais recentemente, Colômbia, fala-se muito sobre a Maré Cor-de-Rosa que está subindo novamente na América Latina. O Brasil está prestes a ter uma eleição, e as pesquisas mostram que Lula, que você tem apoiado por muito tempo, é um candidato popular. Como o Brasil se relaciona com estas tendências na região? Você acha que há uma mudança significativa acontecendo?

O vergonhoso governo do atual presidente Jair Bolsonaro que abandonou o povo a sua própria sorte durante a pandemia, tendo hoje mais 700 mil vítimas, foi um negacionista. Desmontou praticamente tudo o que se criou por séculos em cultura, educação e respeito às leis. Apoiou as grandes queimadas da Amazônia e entregou bens comuns do povo (como o petróleo, o carvão, a soja e outros alimentos) às mutinacionais. O Brasil é o segundo maior exportador de alimentos e carnes do mundo. E este govern deixa 30 milhões passando fome e 110 milhões com grave insuficiência alimentar, no âmbito de uma população de 214 milhões de habitantes. Fez tantas desgraças e se desmoralizou de tal forma por seus comportamentos insensíveis para com os sofredores,por sua má educação e desprezo da ciência que não vemos nenhuma chance de que possa se reeleger. Seguramente Lula ganhará no primeiro turno. É um político de síntese, capaz de trazer paz ao país e reconstruir tudo o que foi destruido e ainda concluir a inserção de milhões na sociedade civil.

Como as pessoas do Norte Global podem expressar verdadeira solidariedade com as pessoas do Sul Global? Existem hábitos ou tendências que as pessoas no Norte Global deveriam estar especialmente vigilantes quando se trata de solidariedade?

Precisamos reconhecer que as várias igrejas, católica, luterana, presbiteriana e outras dos USA e da Europa, especialmente da Alemanha tem com suas instituições apoiado projetos que têm por objetivo combater a pobreza, apoiar a agricutura familiar e orgânica e defender os povos indígenas e suas terras que são invadidas pelas grandes empresas mineradoras, quase todas elas estrangeiras. Mas creio que o principal consistiria no fato de a população e os cristãos e cristãs do Norte Global em tomar mais consciência das estratégias de seus governos que procuram dominar o mundo seja apoiando governos de direita e mesmo golpes de estado e de manter os países dependentes de sua política econômica e militar. Conntinuamos sendo países neocolonizados, impedidos de ter um projeto de nação próprio, soberano e altivo. Somos obrigados a nos alinhar às estratégias de dominação do Norte Global, especialmente, agora que a NATO e os USA se uniram de tal forma criando um bloco praticamente para enfrentar todo o mundo, econômica e militarmente. Declararam a Rússia como inimiga imediata e a China como inimiga posterior. Esse modelo é aquele que Hitler tinha, apoiado em seu maior jurista Carl Schmitt que afirmava que cada nação só se constitui como nação qunado escolher um inimigo a quem difamar, perseguir e se possível destruir. Essa política beligerante, como denunciou Jeffrey Sachs na reunião em junho da NATO e dos USA em Madrid, levará inevitavemente à terceira guerra mundial. E com ela a própria humanidade poderá desaparecer. A razão moderna se tornou irracional a ponto de não temer a própria auto-destruição.

Nosso mundo está passando por uma pandemia global, uma desigualdade crescente, um aumento dos líderes de direita e da violência, e muito mais, incluindo os efeitos devastadores da mudança climática. O Papa Francisco advertiu que já estamos em uma Terceira Guerra Mundial, já que a natureza da guerra e do comércio de armas assumiu uma escala global. Onde você encontra esperança? A solidariedade pode nos livrar desses males?

Corremos sérios riscos de efetivamente nos auto-destruir. Noam Chomsky, um grande intelectual norte-americano e fino analista das tendências da cultura mundial, disse várias vezes: o grande risco não é o aquecimento global. Há suficientes loucos no Pentágon e no lado russo que apoiam uma guerra mundial. Será 1+1=0. Quer dizer, um país destruirá totalmente o outro. Os poucos sobreviventes teriam uma vida tão miserável que invejariam aqueles que morreram antes. Como a segurança nunca é total e ainda com o uso da inteligência artificial autônoma, uma tal tragédia não está fora das possibilidades. Aqui entra a esperança teológica. No livro da Sabedoria 11, 24-26 se diz que “Deus criou todas as coisas com amor. Não odeia nenhuma delas senão não as teria criado, porque Deus é o apaixonado amante da vida”. Nossa esperança é que a pulsão de vida é mais forte que a pulsão de morte. E Deus fará que despertemos e tomemos soluções coletivas que nos poderão salvar. Um Deus, apaixonado amante da vida, não permitirá que o ser humano que ele criou com amor desapareça assim miseravelmente. Alenta-nos a esperança de que alguém de nossa humanidade, Jesus e Maria, já estão no seio da Trindade. Portanto, algo nosso já está salvo. E nós seguiremos a eles.

Issue 66

This article first appeared in Geez magazine Issue 66, Fall 2022, Global Resistance and Solidarity.

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Issue 66, Fall 2022

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